Агенты милости этическая агентность между Г̣аза̄лӣ и антропологией ислама
Main Article Content
Keywords
Abstract
Эта статья вносит вклад в теоретизирование этичес-
кой агентности в антропологии ислама, обращаясь
к средневековому богослову в области нравствен-
ности Абӯ Х̣а̄миду ал-Г̣аза̄лӣ (1058-1111). Основы-
ваясь на взаимодействии Талала Асада с Г̣аза̄лӣ,
автор внимательно рассматривает труд последнего
об интенциональности, в полной мере освещающий
его теорию этической агентности. Га̣ за̄лӣ не разра-
батывает идеалистическую теорию этической агент-
ности и не утверждает этический субъект, практики
которого «направлены на то, чтобы сделать опреде-
ленные виды поведения бессознательными или не-
преднамеренными» (Saba Mahmood, Politics of Piety,
139). Скорее, он артикулирует этическую агентность
как место случайности и амбивалентности, посколь-
ку действие включает в себя не только знание, твер-
дое намерение/волю и телесные способности, но и
божественную милость. Милость, как утверждается
в данной статье, является условным знаком несуве-
ренности этического субъекта, поскольку для Г̣аза̄-
лӣ агентность разделена между дискурсивными и
материальными способностями субъекта (знание,
твердое намерение и физическая сила) и определен-
ной метаморфической спонтанностью/содействием,
которое переживается как дар Другого (милость).
Таким образом, обращаясь к Г̣аза̄лӣ, эта статья при-
зывает к серьезному рассмотрению концепции ми-
лости для понимания этической агентности в
исламской антропологии.
«[Благочестивые предки] знали, что намерение – это
не то, что человек произносит своим языком, когда
изрекает: «Я намереваюсь». Скорее, это истечение в
сердце разливающегося потока божьих откровений,
[истечение], которое иногда происходит с легкостью,
а иногда с трудом».
- Х̣уджжат ал-Ислам̄ Абӯ Ха̣ м̄ ид ал-Г̣аза̄лӣ
References
* Я выражаю благодарность и признательность Берлинской высшей школе
мусульманских культур и обществ Свободного университета и Центру
современных индийских исследований Геттингенского университета за
поддержку стипендиями Erasmus и DAAD, оказанную во время написания
этой статьи. Я благодарю двух анонимных рецензентов за подробные и
точные комментарии, которые существенно помогли мне в улучшении
рукописи. Я благодарен профессору М.Т. Ансари, профессору Дитриху
Ритцу и профессору Патрику Эйзенлору за комментарии к первоначаль-
ному варианту рукописи.
1 Новые движения получили названия, которые можно отнести к
«светским» или «конституционным» по сравнению с «исламскими
названиями» их предшественников: Samastha Kerala Jamiyyathul Ulama,
Tablighi Jamat, Jamate Islami, Kerala Nadvathul Mujahideen, Мусульманская
лига Индийского союза, Студенческое исламское движение Индии,
Федерация студентов-суннитов, Ithihadu Shubbanil Mujahideen, Движение
студентов-муджахидов, Исламская организация студентов и т. д. Подроб-
нее об изменении в их ориентации см.: Thahir Jamal Kiliyamannil, “Political
Mobilization of Muslims in Kerala: Towards a Communitarian Becoming of
democracy,” в Companion to Indian Democracy: Resilience, Fragility, Ambivalence,
eds. Peter Ronald deSouza, Mohd Sanjeer Alam, and Hilal Ahmed (Delhi:
Routledge India, 2021), 175-186.
2 Irfan Ahmad, Islamism and Democracy in India (Princeton University Press,
2009).
3 Тот же подход используется в одном из самых ранних анализов (Rajni Kothari,
“Pluralism and Secularism: Lessons of Ayodhya,” Economic and Political Weekly 27,
nos. 51-52 (1992): 2695-2698) и в недавнем (R. Santhosh and Dayal Paleri,
“Ethnicization of Religion in Practice? Recasting Competing Communal
Mobilizations in Coastal Karnataka, South India,” Ethnicities 21, no. 3 (2021): 563-558).
4 Asghar Ali Engineer, “Remaking Indian Muslim Identity,” Economic and Political
Weekly 26, no. 16 (1991): 1036-1038; and Arndt-Walter Emmerich, Islamic
Movements in India: Moderation and Its Discontents (London: Routledge, 2019).
5 Nilüfer Göle, “Islam in Public: New Visibilities and New Imaginaries,” Public
Culture 14, no. 1 (2002): 173-190.
6 Asef Bayat, Making Islam Democratic: Social Movements and the Post Islamist
Turn (Stanford University Press, 2007).
7 Robert W Hefner, Civil Islam: Muslims and Democratization in Indonesia
(Princeton University Press, 2011).
8 Gilles Kepel, “Islamism Reconsidered: A Running Dialogue with Modernity,”
Harvard International Review 22 no. 2 (2000): 22–27.
9 Mohammad Fadel, “Islamic Law and Constitution Making: The Authoritarian
Temptation and the Arab Spring,” Osgoode Hall Law Journal 53, no. 2 (2016): 472-507.
10 Armando Salvatore, and Dale F. Eickelman, eds. Public Islam and the Common
Good (Leiden: Brill, 2004).
11 Raymond William Baker, Islam Without Fear: Egypt and the New Islamists
(Harvard University Press, 2009).
12 Halim Rane, “The Impact of Maqasid al-Shari’ah on the Islamist Political Thought:
Implications for Islam-West Relations,” ICR Journal 2, no. 2 (2011): 337-357, 338.
13 Wael B. Hallaq, Sharī‘a: Theory, Practice, Transformations (Cambridge University
Press, 2009), 474.
14 Wael B. Hallaq, “Maqasid and the Challenges of Modernity,” Al-Jami’ah: Journal
of Islamic Studies 49, no. 1 (2011): 1-31, 26.
15 Там же.
16 Wilfred Cantwell Smith, Islam in Modern History (Princeton University Press,
1957), 236.
17 Sayyid Abul A’la Maududi, Political Theory of Islam, trans. Khurshid Ahmad, 6th
ed. (Lahore: Islamic Publications Ltd, 1980), 2.
18 Sayyid Abul A’la Maududi, The Islamic Law & Constitution, ed. and trans.
Khurshid Ahmad, 7th ed. (Lahore: Islamic Publications Ltd, 1980), 112.
19 Hallaq, Sharī‘a, 476.
20 Taha Jabir Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities: Some Basic Reflections, 2nd ed.
(International Institute of Islamic Thought, 2010), 37.
21 Hallaq, “Maqasid and the Challenges of Modernity,” 12.
22 Обновленный Устав Молодежного движения «Солидарность», 6.
23 См. Имам Ахмад, аль-Муснад, Книга 5/196, хадис № 21763.
24 Khalid Moosa Nadvi, “Nabi Theruvilaanu [Пророк на улицах],” Prabodhanam
Weekly, Feb 11, 2012.
25 Halim Rane, “The Relevance of a Maqasid Approach for Political Islam Post Arab
Revolutions,” Journal of Law and Religion 28, no. 2 (2013): 489-520.
26 Статья Мухаммеда Шамима [“Paristhithiyum Neethiyum [Окружающая
среда и справедливость],” Prabodhanam Weekly, 20 января 2007 г.] дает более
глубокое понимание этого метода развития эко-теологии.
27 Shahul Ameen K. T., “Piety and the Civic: Solidarity Youth Movement and
Islamism in Kerala, South India,” in Religion and Secularities: Reconfiguring Islam
in Contemporary India, eds. Sudha Sitharaman and Anindita Chakrabarti
(Hyderabad: Orient Blackswan, 2020), 146.
28 Rane, “The Relevance of a Maqasid Approach,” 490.
29 Seyyed Vali Reza Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, (Oxford
University Press, 1996).
30 Jan-Peter Hartung, A System of Life: Mawdūdī and the Ideologisation of Islam
(London: Hurst, 2013), 130.
31 Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, 61.
32 M. Abdul Haq Ansari, “Mawdudi’s Contribution to Theology,” The Muslim World
93, no. 3/4 (2003): 521-531, 521.
33 Irfan Ahmad, Religion as Critique: Islamic Critical Thinking from Mecca to the
Marketplace (University of North Carolina Press, 2017), 140-150.
34 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 76.
35 Muhammad Qasim Zaman “The Sovereignty of God in Modern Islamic
Thought,” Journal of the Royal Asiatic Society 25, no. 3 (2015): 389-418, 418.
36 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 87.
37 Там же.
38 Anis Ahmad, “Mawdudi’s Concept of Sharia,” The Muslim World 93, nos. 3/4
(2003): 533-545.
39 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 206.
40 Алалвани описывает «комбинированное чтение» как «чтение Откровения
для понимания физического мира, его законов и принципов, а также
чтение физического мира для того, чтобы оценить и осознать ценность
Откровения». См.: Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities, 15.
41 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 68.
42 Sayyid Abul A’la Maududi, Fundamentals of Islam (Lahore: Islamic Publications
Limited, 1982).
43 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 79-80.
44 Wael B Hallaq, “Was the Gate of Ijtihad Closed?,” International Journal of Middle
East Studies 16, no. 1 (1984): 3-41.
45 Sohrab Behdad, “Islam, Revivalism, and Public Policy” в Islam and the Everyday
World: Public Policy Dilemmas, eds. Sohrab Behdad и Farhad Nomani (New York:
Routledge, 2006), 19-20.
46 Maududi, Political Theory of Islam, 23.
47 Там же, 24.
48 Humeira Iqtidar, “Theorizing Popular Sovereignty in the Colony: Abul Aʿla
Maududi’s ‘Theodemocracy’,” The Review of Politics 82, no. 4 (2020): 595-617, 607.
49 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 117-118, 320.
50 Wael B. Hallaq, The Impossible State: Islam, Politics, and Modernity’s Moral
Predicament (Columbia University Press, 2012), 45-46.
51 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 248-51, 316-18.
52 Muneer Muhammad Rafeeq, a Santhulithathwam, Muslim Ummah, Maqasid al-
Shariah: Oru Charithra Vishakalanam [Баланс, мусульманская умма и
макасид аш-шариа: исторический анализ],” Prabodhanam Weekly, 24 ноября
2017 г.
53 “О нас”, Официальный веб-сайт «Солидарности». http://solidarityym.org/
solidarity/.
54 T Shakir Velam, “Solidarity Oru Kalpanika Bhavanayalla [«Солидарность» – не
фантазия воображения]” Prabodhanam Weekly, 26 апреля 2013 г.
55 Olivier Roy, Secularism Confronts Islam (Columbia University Press, 2007).
56 Baker, Islam Without fear.
57 Ahmad, Islamism and Democracy in India, 9.
58 Sherman A. Jackson, “Islamic Law, Muslims and American Politics,” Islamic Law
and Society 22, no. 3 (2015): 253-291, 265.
59 Ovamir Anjum, “Interview with Talal Asad,” American Journal of Islam and
Society 35, no. 1 (2018): 55-90, 77.
60 Sajjad Idris, “Reflections on Mawdudi and Human Rights,” The Muslim World 93,
no. 3-4 (2003): 547-561, 548.
61 Humeira Iqtidar, “Jizya against Nationalism: Abul A ‘la Maududi’s Attempt at
Decolonizing Political Theory,” The Journal of Politics 83, no. 3 (2021): 1145-1157,
1145.
62 P Mujeebrahman, “Solidarity Vettakk Pinnil Mafia Thalparyangal [Интересы
мафии, стоящие за охотой на ведьм «Солидарности»],” Prabodhanam
Weekly, 5 июня 2010 г.
63 PI Nowshad, “Aikydartyathinte Puthiya Mugham [Новое лицо «Солидар-
ности»],” Prabodhanam Weekly, 10 сентября 2011 г.
64 См. описание Корана 2:143 в «Тафхимул Кур’ан» Абу Ала Маудуди.
https://tafheem.net/
65 Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, 76.
66 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 185.
67 Sayyid Abul A’la Maududi, Towards Understanding Islam (London: The Islamic
Foundation, 1980), 107.
68 Nowshad, “Aikydartyathinte Puthiya Mugham”.
69 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 145.
70 Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, 99.
71 Irfan Ahmad, “On the State of the (Im)possible: Notes on Wael Hallaq’s Thesis,”
Journal of Religious and Political Practice 1, no. 1 (2015): 97-106, 102.
72 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 45.
73 Jackson, “Islamic Law, Muslims and American Politics,” 286.
74 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 45.
75 Халлак утверждает, что современное исламское государство невозможно и
представляет собой противоречие в терминологии из-за разной природы
шарӣ‘а и современного государства, и это приводит к разделению мораль-
ных и правовых законов. Хотя тезисы Халлака вращаются вокруг изме-
нений в концепции шарӣ‘а, последствий современности и противоречия
исламского государства, необъяснимым образом ни в его книге «Невоз-
можное государство», ни в «Шариат: теория, практика, трансформация» нет
ни одной ссылки на оригинальные работы (за исключением вторичной
ссылки) Маудуди, который, конечно, является незаменимой фигурой в
концептуализации шарӣ‘а и исламского государства в современном
контексте. Сравнительное прочтение положений Халлака в этих двух кни-
гах с работой «Исламское право и Конституция» Маудуди потенциально
могло бы прояснить вызывающие недоумение параллели, но это выходит
за рамки данной статьи.
76 Rane, “The Impact of Maqasid,” 348.
77 Maududi, Towards Understanding Islam, 88.
78 K. T., “Piety and the Civic,” 146.
79 Abdul Hameed Vaniyambalam, “Neethikk Sakshikalaavuka [Быть свидетелем
справедливости]” Prabodhanam Weekly, 20 января 2007 г.
80 Maududi, Towards Understanding Islam, 114.
81 Исторический обзор различных направлений в развитии фикх ал-
акаллийа см.: Said Fares Hassan, Fiqh al-Aqalliyyat: History, Development, and
Progress (New York: Palgrave Macmillan, 2013); Adis Duderija and Halim Rane,
Islam and Muslims in the West: Major Issues and Debates (Cham: Palgrave
Macmillan, 2019); and Uriya Shavit, Shari’a and Muslim Minorities: The Wasati
and Salafi Approaches to Fiqh Al-Aqalliyyat Al-Muslima (Oxford University
Press, 2015).
82 Iyad Zahalka, Shari’a in the Modern Era: Muslim Minorities Jurisprudence
(Cambridge University Press, 2016).
83 Например, см.: Tariq Ramadan, Western Muslims and the Future of Islam (New
York: Oxford University Press, 2005); Adis Duderija, and Halim Rane, Islam and
Muslims in the West, and Jackson, “Islamic Law, Muslims and American Politics.”
84 Два подхода арабо-суннитских юристов, возникающие из-за разной
интерпретации мас̣лах̣а, идентифицируются как васат̣ӣ и салафӣ
подходы. См.: Shavit, Shari’a and Muslim Minorities.
85 Duderija, and Halim Rane, Islam and Muslims in the West.
86 Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities, xvii.
87 K. T Hussain, Islamika Akademika Activisathinte Kerala Parisaram [Контекст
исламского академического активизма в Керале], Prabodhanam Weekly,
14 января 2012 г.
88 Подробное обсуждение этого вопроса в классической юриспруденции см.:
Фадл, Уддат ал-Умара’ (Каир: Матба‘ ал-х̣уджра ал-хамида, 1857 [раджаб
1273 г.]), современные дискуссии см.: Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities.
89 Ahmad, Islamism and Democracy in India.
90 Abdul Jaleel PKM, “Arab Immigrants under Hindu Kings in Malabar: Ethical
Pluralities of “Naturalisation” in Islam” в Migration and Islamic Ethics of Issues of
Residence, Naturalisation and Citizenship, eds. Ray Jureidini и Said Fares Hassan
(Leiden: Brill, 2020): 196-214.
91 По мнению Джексона, существуют правила и предписания, которые
выходят за рамки строгого шарӣ‘а и являются не антирелигиозными, а
просто нешариатскими. Мусульмане могут участвовать в этой сфере,
которую он называет «исламской светской», не ссылаясь на исламское
право и не отказываясь от него. Подробности см.: Jackson, “Islamic Law,
Muslims and American Politics,” 290.
92 Andrew F. March, Islam and Liberal Citizenship: The Search for an Overlapping
Consensus (Oxford University Press, 2011).
93 Подробнее об условиях иммигрантов см.: Ian Law, Amina Easat-Daas, Arzu
Merali, and Salman Sayyid, eds. Countering Islamophobia in Europe (Кам:
Palgrave Macmillan, 2019); and Jackson, “Islamic Law, Muslims and American
Politics,” Islamic Law and Society 22, no. 3 (2015): 253-291.
94 Rachid Ghannouchi, “The Participation of Islamists in a Non-Islamic
Government,” in Power Sharing Islam, ed. Azzam Tamimi (London: Liberty for
Muslim World Publications, 1993): 51-63.
95 March, Islam and Liberal Citizenship.
96 Shaykh Ibn Bāz and Shaykh Uthaymeen, Muslim Minorities: Fatawa Regarding
Muslims Living as Minorities (UK: Message of Islam, 1998), 15, 18, 20-21.
97 Массовые обращения, особенно представителей низших каст, произошед-
шие в Индии, в первую очередь мотивированы желанием вырваться из
тисков индуистской кастовой системы. Об этом свидетельствует обра-
щение тысяч представителей низших каст в Малабаре (Керала) в XIX веке,
и в Минакшипураме (Тамилнаду) в 1981 году.
98 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 150.
99 Abul A’la Mawdudi, Human Rights in Islam (Lahore: Islamic Publications Ltd,
1995), 20.
100 Для Маудуди различие между верующими и неверующими имеет
решающее значение, и права распределяются соответствующим образом,
особенно в его предложении об исламском государстве. Это может
противоречить современной концепции равного гражданства.
101 Iqtidar, “Jizya against Nationalism,” 1153.
102 Maulana Sayyid Abul A’Ia Maudoodi, A Historic Address at Madras [1947], trans.
Mohammad Siddiqui Naveed (New Delhi: Markazi Maktaba Islami Publishers,
2009), 6.
103 Там же, 14.
104 Сйед Абул Аала ал-Маудуди, Ал-Джихад фи-л-Ислам [1930], пер. Сйед
Рафатуллах ШахИдара (Лахор: Тарджуман ул Кур’ан, 2017), 63.
105 Iqtidar, “Jizya against Nationalism,” 1149.
106 Nowshad, “Aikydartyathinte Puthiya Mugham”.
107 Дебаты в Учредительном собрании демонстрируют, как индуистская
этика систематически инкорпорировалась в конституцию. Подробности
см.: Shabnum Tejani, Indian Secularism: A Social and Intellectual History, 1890-
1950 (Indiana University Press 2021); Pritam Singh, “Hindu Bias in India’s
“Secular Constitution”: Probing Flaws in the Instruments of Governance,” Third
World Quarterly 26 no. 6 (2005): 909–926; Thahir Jamal KM, “Mathethara-
Desheeya Udgrandanavum Nyoonapaksha Samudaya Chodyangalum: Niyama
Nirmana Sabhayile Islam Pedi [Светско-националистическая интеграция и
вопросы общин меньшинств: исламофобия в Учредительном собрании]”,
в Islamophobia: Prathivicharangal ed. V Hikmathullah (Calicut: Islamic
Publishing House, 2017).
108 Ghannouchi, “The Participation of Islamists in a Non-Islamic Government,” 63.
109 «Любовный джихад» — это исламофобская теория заговора, в которой
утверждается, что мужчины-мусульмане соблазняют и обращают индуист-
ских женщин в организованной попытке изменить демографию Индии и
получить деньги из международных мусульманских источников.
110 Hallaq, “Maqasid and the Challenges of Modernity,” 13.
111 Muhammad Khalid Masud, “Islamic Law and Muslim Minorities,” ISIM Newsletter
11, no. 1 (2002):17-17, 17.
112 Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities, 3.
113 Там же, 10.
114 Вопрос о том, являются ли универсалии мак̣а̄с̣ид временной корректировкой
в связи с потерей власти или же они присущи исламским принципам,
порождает два способа понимания мак̣а̄с̣ид подхода мусульманских движе-
ний: во-первых, как переосмысление сферы правотворчества и тем самым
переосмысление суверенитета, при котором суверенитет рассматривается
как право устанавливать правила. Во-вторых, как принудительное, в силу
дисциплинарных мер со стороны государства, и тем самым ограничи-
вающее суверенитет. Второй ватиант, как критика поворота к мак̣а̄с̣ид,
потребует критического анализа генеалогии мусульманского суверенитета,
что выходит за рамки данной статьи.
115 Hallaq, Sharī‘a, 508.
мусульманских культур и обществ Свободного университета и Центру
современных индийских исследований Геттингенского университета за
поддержку стипендиями Erasmus и DAAD, оказанную во время написания
этой статьи. Я благодарю двух анонимных рецензентов за подробные и
точные комментарии, которые существенно помогли мне в улучшении
рукописи. Я благодарен профессору М.Т. Ансари, профессору Дитриху
Ритцу и профессору Патрику Эйзенлору за комментарии к первоначаль-
ному варианту рукописи.
1 Новые движения получили названия, которые можно отнести к
«светским» или «конституционным» по сравнению с «исламскими
названиями» их предшественников: Samastha Kerala Jamiyyathul Ulama,
Tablighi Jamat, Jamate Islami, Kerala Nadvathul Mujahideen, Мусульманская
лига Индийского союза, Студенческое исламское движение Индии,
Федерация студентов-суннитов, Ithihadu Shubbanil Mujahideen, Движение
студентов-муджахидов, Исламская организация студентов и т. д. Подроб-
нее об изменении в их ориентации см.: Thahir Jamal Kiliyamannil, “Political
Mobilization of Muslims in Kerala: Towards a Communitarian Becoming of
democracy,” в Companion to Indian Democracy: Resilience, Fragility, Ambivalence,
eds. Peter Ronald deSouza, Mohd Sanjeer Alam, and Hilal Ahmed (Delhi:
Routledge India, 2021), 175-186.
2 Irfan Ahmad, Islamism and Democracy in India (Princeton University Press,
2009).
3 Тот же подход используется в одном из самых ранних анализов (Rajni Kothari,
“Pluralism and Secularism: Lessons of Ayodhya,” Economic and Political Weekly 27,
nos. 51-52 (1992): 2695-2698) и в недавнем (R. Santhosh and Dayal Paleri,
“Ethnicization of Religion in Practice? Recasting Competing Communal
Mobilizations in Coastal Karnataka, South India,” Ethnicities 21, no. 3 (2021): 563-558).
4 Asghar Ali Engineer, “Remaking Indian Muslim Identity,” Economic and Political
Weekly 26, no. 16 (1991): 1036-1038; and Arndt-Walter Emmerich, Islamic
Movements in India: Moderation and Its Discontents (London: Routledge, 2019).
5 Nilüfer Göle, “Islam in Public: New Visibilities and New Imaginaries,” Public
Culture 14, no. 1 (2002): 173-190.
6 Asef Bayat, Making Islam Democratic: Social Movements and the Post Islamist
Turn (Stanford University Press, 2007).
7 Robert W Hefner, Civil Islam: Muslims and Democratization in Indonesia
(Princeton University Press, 2011).
8 Gilles Kepel, “Islamism Reconsidered: A Running Dialogue with Modernity,”
Harvard International Review 22 no. 2 (2000): 22–27.
9 Mohammad Fadel, “Islamic Law and Constitution Making: The Authoritarian
Temptation and the Arab Spring,” Osgoode Hall Law Journal 53, no. 2 (2016): 472-507.
10 Armando Salvatore, and Dale F. Eickelman, eds. Public Islam and the Common
Good (Leiden: Brill, 2004).
11 Raymond William Baker, Islam Without Fear: Egypt and the New Islamists
(Harvard University Press, 2009).
12 Halim Rane, “The Impact of Maqasid al-Shari’ah on the Islamist Political Thought:
Implications for Islam-West Relations,” ICR Journal 2, no. 2 (2011): 337-357, 338.
13 Wael B. Hallaq, Sharī‘a: Theory, Practice, Transformations (Cambridge University
Press, 2009), 474.
14 Wael B. Hallaq, “Maqasid and the Challenges of Modernity,” Al-Jami’ah: Journal
of Islamic Studies 49, no. 1 (2011): 1-31, 26.
15 Там же.
16 Wilfred Cantwell Smith, Islam in Modern History (Princeton University Press,
1957), 236.
17 Sayyid Abul A’la Maududi, Political Theory of Islam, trans. Khurshid Ahmad, 6th
ed. (Lahore: Islamic Publications Ltd, 1980), 2.
18 Sayyid Abul A’la Maududi, The Islamic Law & Constitution, ed. and trans.
Khurshid Ahmad, 7th ed. (Lahore: Islamic Publications Ltd, 1980), 112.
19 Hallaq, Sharī‘a, 476.
20 Taha Jabir Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities: Some Basic Reflections, 2nd ed.
(International Institute of Islamic Thought, 2010), 37.
21 Hallaq, “Maqasid and the Challenges of Modernity,” 12.
22 Обновленный Устав Молодежного движения «Солидарность», 6.
23 См. Имам Ахмад, аль-Муснад, Книга 5/196, хадис № 21763.
24 Khalid Moosa Nadvi, “Nabi Theruvilaanu [Пророк на улицах],” Prabodhanam
Weekly, Feb 11, 2012.
25 Halim Rane, “The Relevance of a Maqasid Approach for Political Islam Post Arab
Revolutions,” Journal of Law and Religion 28, no. 2 (2013): 489-520.
26 Статья Мухаммеда Шамима [“Paristhithiyum Neethiyum [Окружающая
среда и справедливость],” Prabodhanam Weekly, 20 января 2007 г.] дает более
глубокое понимание этого метода развития эко-теологии.
27 Shahul Ameen K. T., “Piety and the Civic: Solidarity Youth Movement and
Islamism in Kerala, South India,” in Religion and Secularities: Reconfiguring Islam
in Contemporary India, eds. Sudha Sitharaman and Anindita Chakrabarti
(Hyderabad: Orient Blackswan, 2020), 146.
28 Rane, “The Relevance of a Maqasid Approach,” 490.
29 Seyyed Vali Reza Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, (Oxford
University Press, 1996).
30 Jan-Peter Hartung, A System of Life: Mawdūdī and the Ideologisation of Islam
(London: Hurst, 2013), 130.
31 Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, 61.
32 M. Abdul Haq Ansari, “Mawdudi’s Contribution to Theology,” The Muslim World
93, no. 3/4 (2003): 521-531, 521.
33 Irfan Ahmad, Religion as Critique: Islamic Critical Thinking from Mecca to the
Marketplace (University of North Carolina Press, 2017), 140-150.
34 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 76.
35 Muhammad Qasim Zaman “The Sovereignty of God in Modern Islamic
Thought,” Journal of the Royal Asiatic Society 25, no. 3 (2015): 389-418, 418.
36 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 87.
37 Там же.
38 Anis Ahmad, “Mawdudi’s Concept of Sharia,” The Muslim World 93, nos. 3/4
(2003): 533-545.
39 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 206.
40 Алалвани описывает «комбинированное чтение» как «чтение Откровения
для понимания физического мира, его законов и принципов, а также
чтение физического мира для того, чтобы оценить и осознать ценность
Откровения». См.: Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities, 15.
41 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 68.
42 Sayyid Abul A’la Maududi, Fundamentals of Islam (Lahore: Islamic Publications
Limited, 1982).
43 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 79-80.
44 Wael B Hallaq, “Was the Gate of Ijtihad Closed?,” International Journal of Middle
East Studies 16, no. 1 (1984): 3-41.
45 Sohrab Behdad, “Islam, Revivalism, and Public Policy” в Islam and the Everyday
World: Public Policy Dilemmas, eds. Sohrab Behdad и Farhad Nomani (New York:
Routledge, 2006), 19-20.
46 Maududi, Political Theory of Islam, 23.
47 Там же, 24.
48 Humeira Iqtidar, “Theorizing Popular Sovereignty in the Colony: Abul Aʿla
Maududi’s ‘Theodemocracy’,” The Review of Politics 82, no. 4 (2020): 595-617, 607.
49 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 117-118, 320.
50 Wael B. Hallaq, The Impossible State: Islam, Politics, and Modernity’s Moral
Predicament (Columbia University Press, 2012), 45-46.
51 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 248-51, 316-18.
52 Muneer Muhammad Rafeeq, a Santhulithathwam, Muslim Ummah, Maqasid al-
Shariah: Oru Charithra Vishakalanam [Баланс, мусульманская умма и
макасид аш-шариа: исторический анализ],” Prabodhanam Weekly, 24 ноября
2017 г.
53 “О нас”, Официальный веб-сайт «Солидарности». http://solidarityym.org/
solidarity/.
54 T Shakir Velam, “Solidarity Oru Kalpanika Bhavanayalla [«Солидарность» – не
фантазия воображения]” Prabodhanam Weekly, 26 апреля 2013 г.
55 Olivier Roy, Secularism Confronts Islam (Columbia University Press, 2007).
56 Baker, Islam Without fear.
57 Ahmad, Islamism and Democracy in India, 9.
58 Sherman A. Jackson, “Islamic Law, Muslims and American Politics,” Islamic Law
and Society 22, no. 3 (2015): 253-291, 265.
59 Ovamir Anjum, “Interview with Talal Asad,” American Journal of Islam and
Society 35, no. 1 (2018): 55-90, 77.
60 Sajjad Idris, “Reflections on Mawdudi and Human Rights,” The Muslim World 93,
no. 3-4 (2003): 547-561, 548.
61 Humeira Iqtidar, “Jizya against Nationalism: Abul A ‘la Maududi’s Attempt at
Decolonizing Political Theory,” The Journal of Politics 83, no. 3 (2021): 1145-1157,
1145.
62 P Mujeebrahman, “Solidarity Vettakk Pinnil Mafia Thalparyangal [Интересы
мафии, стоящие за охотой на ведьм «Солидарности»],” Prabodhanam
Weekly, 5 июня 2010 г.
63 PI Nowshad, “Aikydartyathinte Puthiya Mugham [Новое лицо «Солидар-
ности»],” Prabodhanam Weekly, 10 сентября 2011 г.
64 См. описание Корана 2:143 в «Тафхимул Кур’ан» Абу Ала Маудуди.
https://tafheem.net/
65 Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, 76.
66 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 185.
67 Sayyid Abul A’la Maududi, Towards Understanding Islam (London: The Islamic
Foundation, 1980), 107.
68 Nowshad, “Aikydartyathinte Puthiya Mugham”.
69 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 145.
70 Nasr, Mawdudi and the Making of Islamic Revivalism, 99.
71 Irfan Ahmad, “On the State of the (Im)possible: Notes on Wael Hallaq’s Thesis,”
Journal of Religious and Political Practice 1, no. 1 (2015): 97-106, 102.
72 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 45.
73 Jackson, “Islamic Law, Muslims and American Politics,” 286.
74 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 45.
75 Халлак утверждает, что современное исламское государство невозможно и
представляет собой противоречие в терминологии из-за разной природы
шарӣ‘а и современного государства, и это приводит к разделению мораль-
ных и правовых законов. Хотя тезисы Халлака вращаются вокруг изме-
нений в концепции шарӣ‘а, последствий современности и противоречия
исламского государства, необъяснимым образом ни в его книге «Невоз-
можное государство», ни в «Шариат: теория, практика, трансформация» нет
ни одной ссылки на оригинальные работы (за исключением вторичной
ссылки) Маудуди, который, конечно, является незаменимой фигурой в
концептуализации шарӣ‘а и исламского государства в современном
контексте. Сравнительное прочтение положений Халлака в этих двух кни-
гах с работой «Исламское право и Конституция» Маудуди потенциально
могло бы прояснить вызывающие недоумение параллели, но это выходит
за рамки данной статьи.
76 Rane, “The Impact of Maqasid,” 348.
77 Maududi, Towards Understanding Islam, 88.
78 K. T., “Piety and the Civic,” 146.
79 Abdul Hameed Vaniyambalam, “Neethikk Sakshikalaavuka [Быть свидетелем
справедливости]” Prabodhanam Weekly, 20 января 2007 г.
80 Maududi, Towards Understanding Islam, 114.
81 Исторический обзор различных направлений в развитии фикх ал-
акаллийа см.: Said Fares Hassan, Fiqh al-Aqalliyyat: History, Development, and
Progress (New York: Palgrave Macmillan, 2013); Adis Duderija and Halim Rane,
Islam and Muslims in the West: Major Issues and Debates (Cham: Palgrave
Macmillan, 2019); and Uriya Shavit, Shari’a and Muslim Minorities: The Wasati
and Salafi Approaches to Fiqh Al-Aqalliyyat Al-Muslima (Oxford University
Press, 2015).
82 Iyad Zahalka, Shari’a in the Modern Era: Muslim Minorities Jurisprudence
(Cambridge University Press, 2016).
83 Например, см.: Tariq Ramadan, Western Muslims and the Future of Islam (New
York: Oxford University Press, 2005); Adis Duderija, and Halim Rane, Islam and
Muslims in the West, and Jackson, “Islamic Law, Muslims and American Politics.”
84 Два подхода арабо-суннитских юристов, возникающие из-за разной
интерпретации мас̣лах̣а, идентифицируются как васат̣ӣ и салафӣ
подходы. См.: Shavit, Shari’a and Muslim Minorities.
85 Duderija, and Halim Rane, Islam and Muslims in the West.
86 Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities, xvii.
87 K. T Hussain, Islamika Akademika Activisathinte Kerala Parisaram [Контекст
исламского академического активизма в Керале], Prabodhanam Weekly,
14 января 2012 г.
88 Подробное обсуждение этого вопроса в классической юриспруденции см.:
Фадл, Уддат ал-Умара’ (Каир: Матба‘ ал-х̣уджра ал-хамида, 1857 [раджаб
1273 г.]), современные дискуссии см.: Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities.
89 Ahmad, Islamism and Democracy in India.
90 Abdul Jaleel PKM, “Arab Immigrants under Hindu Kings in Malabar: Ethical
Pluralities of “Naturalisation” in Islam” в Migration and Islamic Ethics of Issues of
Residence, Naturalisation and Citizenship, eds. Ray Jureidini и Said Fares Hassan
(Leiden: Brill, 2020): 196-214.
91 По мнению Джексона, существуют правила и предписания, которые
выходят за рамки строгого шарӣ‘а и являются не антирелигиозными, а
просто нешариатскими. Мусульмане могут участвовать в этой сфере,
которую он называет «исламской светской», не ссылаясь на исламское
право и не отказываясь от него. Подробности см.: Jackson, “Islamic Law,
Muslims and American Politics,” 290.
92 Andrew F. March, Islam and Liberal Citizenship: The Search for an Overlapping
Consensus (Oxford University Press, 2011).
93 Подробнее об условиях иммигрантов см.: Ian Law, Amina Easat-Daas, Arzu
Merali, and Salman Sayyid, eds. Countering Islamophobia in Europe (Кам:
Palgrave Macmillan, 2019); and Jackson, “Islamic Law, Muslims and American
Politics,” Islamic Law and Society 22, no. 3 (2015): 253-291.
94 Rachid Ghannouchi, “The Participation of Islamists in a Non-Islamic
Government,” in Power Sharing Islam, ed. Azzam Tamimi (London: Liberty for
Muslim World Publications, 1993): 51-63.
95 March, Islam and Liberal Citizenship.
96 Shaykh Ibn Bāz and Shaykh Uthaymeen, Muslim Minorities: Fatawa Regarding
Muslims Living as Minorities (UK: Message of Islam, 1998), 15, 18, 20-21.
97 Массовые обращения, особенно представителей низших каст, произошед-
шие в Индии, в первую очередь мотивированы желанием вырваться из
тисков индуистской кастовой системы. Об этом свидетельствует обра-
щение тысяч представителей низших каст в Малабаре (Керала) в XIX веке,
и в Минакшипураме (Тамилнаду) в 1981 году.
98 Maududi, The Islamic Law & Constitution, 150.
99 Abul A’la Mawdudi, Human Rights in Islam (Lahore: Islamic Publications Ltd,
1995), 20.
100 Для Маудуди различие между верующими и неверующими имеет
решающее значение, и права распределяются соответствующим образом,
особенно в его предложении об исламском государстве. Это может
противоречить современной концепции равного гражданства.
101 Iqtidar, “Jizya against Nationalism,” 1153.
102 Maulana Sayyid Abul A’Ia Maudoodi, A Historic Address at Madras [1947], trans.
Mohammad Siddiqui Naveed (New Delhi: Markazi Maktaba Islami Publishers,
2009), 6.
103 Там же, 14.
104 Сйед Абул Аала ал-Маудуди, Ал-Джихад фи-л-Ислам [1930], пер. Сйед
Рафатуллах ШахИдара (Лахор: Тарджуман ул Кур’ан, 2017), 63.
105 Iqtidar, “Jizya against Nationalism,” 1149.
106 Nowshad, “Aikydartyathinte Puthiya Mugham”.
107 Дебаты в Учредительном собрании демонстрируют, как индуистская
этика систематически инкорпорировалась в конституцию. Подробности
см.: Shabnum Tejani, Indian Secularism: A Social and Intellectual History, 1890-
1950 (Indiana University Press 2021); Pritam Singh, “Hindu Bias in India’s
“Secular Constitution”: Probing Flaws in the Instruments of Governance,” Third
World Quarterly 26 no. 6 (2005): 909–926; Thahir Jamal KM, “Mathethara-
Desheeya Udgrandanavum Nyoonapaksha Samudaya Chodyangalum: Niyama
Nirmana Sabhayile Islam Pedi [Светско-националистическая интеграция и
вопросы общин меньшинств: исламофобия в Учредительном собрании]”,
в Islamophobia: Prathivicharangal ed. V Hikmathullah (Calicut: Islamic
Publishing House, 2017).
108 Ghannouchi, “The Participation of Islamists in a Non-Islamic Government,” 63.
109 «Любовный джихад» — это исламофобская теория заговора, в которой
утверждается, что мужчины-мусульмане соблазняют и обращают индуист-
ских женщин в организованной попытке изменить демографию Индии и
получить деньги из международных мусульманских источников.
110 Hallaq, “Maqasid and the Challenges of Modernity,” 13.
111 Muhammad Khalid Masud, “Islamic Law and Muslim Minorities,” ISIM Newsletter
11, no. 1 (2002):17-17, 17.
112 Alalwani, Towards a Fiqh for Minorities, 3.
113 Там же, 10.
114 Вопрос о том, являются ли универсалии мак̣а̄с̣ид временной корректировкой
в связи с потерей власти или же они присущи исламским принципам,
порождает два способа понимания мак̣а̄с̣ид подхода мусульманских движе-
ний: во-первых, как переосмысление сферы правотворчества и тем самым
переосмысление суверенитета, при котором суверенитет рассматривается
как право устанавливать правила. Во-вторых, как принудительное, в силу
дисциплинарных мер со стороны государства, и тем самым ограничи-
вающее суверенитет. Второй ватиант, как критика поворота к мак̣а̄с̣ид,
потребует критического анализа генеалогии мусульманского суверенитета,
что выходит за рамки данной статьи.
115 Hallaq, Sharī‘a, 508.
Article Sidebar
Published
Jun 5, 2025
Article Details
How to Cite
Миан, А. А. (2025). Агенты милости: этическая агентность между Г̣аза̄лӣ и антропологией ислама. American Journal of Islam and Society, 39(1--2), 125–156. https://doi.org/10.35632/ajis.v39i1--2.3795
Section
Articles
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
When an article is accepted for publication, copyrights of the publication are transferred from the author to the Journal and reserved for the Publisher. Permission will be required from the publisher for any work for which the author does not hold copyright and for any substantial extracts from work by other authors. The copyright holder giving permission may instruct the author on the form of acknowledgment to be followed. Alternatively, we recommend following the style: “Reproduced with permission from [author], [book/journal title]; published by [publisher], [year]”.
No commercial reproduction is allowed without the express permission of the publisher.
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License
© The International Institute of Islamic Thought
